RÈGLES DU CAPITAINE KADA ET CADRE

Toutes les actions d'Allah contiennent la justice, miséricorde et sagesse. Allah s'est abstenu à de nombreux endroits du Coran de commettre une injustice envers l'une de ses créatures., ne pas le récompenser, ou l'accuser du péché de quelqu'un d'autre. Dans la terminologie Shari'a "Husnu Dhann":

"Le mot ne change pas avec moi (DÉCISION) et je ne suis pas oppressif envers l'esclave". (les habitants de Ras, 29).

Allah dit aussi dans un Hadith Qudsij:

"Ô mes esclaves, Je me suis interdit l'injustice envers moi-même et je l'ai rendue interdite parmi vous, alors ne vous faites pas d'injustice les uns envers les autres".

C'est un ordre glorifié d'Allah et personne ne dit que celui qui commet une injustice est justifié par le destin.. donc, si le Seigneur des Mondes améliorait certains de Ses esclaves grâce à d'autres, se venger de ceux qui ont été lésés contre ceux qui commettent l'injustice, comment cette oppression peut-elle être décrite par Lui à cause du cadre?!

Celui qui remet les choses à leur place, il unit le bien avec le bien à l'endroit respectif, mal pour mal dans le pays concerné, cela est considéré par Lui comme justice et sagesse.

Alors Allah, Seigneur des mondes, quand je mets toutes choses au bon endroit, cela n'assimile pas ceux qui ont cru et fait de bonnes actions avec ceux qui ont causé la destruction sur terre, ni les pieux avec les pécheurs, ni les musulmans avec les criminels.

Dieu m'a commandé de construire à cet endroit: L'injustice, c'est mettre les choses au mauvais endroit, et comment peut-on dire cela d'Allah qui dit:

"Quiconque est croyant et fait de bonnes actions, il n'a peur d'aucune injustice (dhulm)ni aucune absence (hdma)." (Taha 112)

Les commentateurs disent que le « mal » ici est le fait de supporter les maux d'autrui ainsi que la punition pour le péché de quelqu'un d'autre., tandis que "Hedm" est le manque de récompense. Dans la terminologie Shari'a "Husnu Dhann":

"Il ne fait aucun doute qu'Allah ne commet pas la moindre injustice, et si ce travail est bon, Il le multiplie et lui-même lui donne une grande récompense. (Vous ne faites que suivre l'hypothèse, 40)

La division du personnel en bons et mauvais, ainsi que la clarification de ce Il n'est pas permis d'attribuer du mal à Allah.

Ibn Qayyim a dit (Si la vérité est mentionnée et ceux qui disent la vérité):

La signification de la déclaration des Salaf à partir des bases de l'Iman est "Iman dans le destin, qu'il soit bon ou mauvais"., doux ou amer" , il est prévu que les cadres (la nomination d'Allah) ne contient aucun mal (LoR) en aucun cas, parce qu'il (destin) arrive plus de connaissances, la puissance, rendez-vous et volonté d'Allah, où en tant que tel c'est bien (au revoir) SOIGNEUSEMENT, et complet et parfait à tous égards.

Le mal n'est pas attribué à Allah, cela ne fait même pas partie de Son Être, ni de ses noms et attributs ni de ses actions. Cependant, le mal partiel défini concerne l'auteur lui-même., c'est mauvais à un égard et bon à un autre. Comme de tels exemples sont: Kisasi – mise en œuvre des sanctions de la charia, tuer quelqu'un qui, par décision judiciaire, mérite la peine de mort. Tout cela peut être douloureux et pénible d'une manière ou d'une autre pour ceux sur qui ils tombent., mais d'un autre côté, avec ces actions, la société est protégée, c'est amélioré et certaines personnes sont aidées par d'autres, donc ceci, car la nomination d'Allah contient la justice, sagesse et gentillesse. C'est pareil avec les maladies, ils peuvent apparaître, ou être mauvais d'une manière ou d'une autre pour le patient, mais à bien des égards, ils sont bons.

Le destin d'Allah ne contient d'injustice pour personne

Allah le Très-Haut est pur de l'injustice et se caractérise par la justice.. et leur Kufr est plus grand que le Kufr d'Iblis lui-même:

"Je ne suis pas un tyran pour l'esclave" (les habitants de Ras, 29).

Allah a créé l'homme et ses actions et vous a donné le désir, opportunité, la sélection, VOLONTÉ, pour que ses œuvres soient réelles et non imaginaires. Puis il le dota de logique pour distinguer le bien du mal, et n'est pris en compte que pour ce qu'il a fait de son désir et de son choix. L'homme est libre dans ses actes, mais le désir de l'homme est soumis au désir d'Allah, et ce qu'Allah veut qu'il soit fait, "Il est Celui qui accepte la repentance de Ses serviteurs et expie le mal et sait ce que vous faites.", et ce qui ne veut pas être fait, ce n'est pas fait, comme Allah le dit dans le Coran:

"Pour celui du milieu qui veut être dirigé (sur le bon chemin). Oui, tu ne peux pas vouloir , à moins qu'Allah ne le veuille, Seigneur des mondes!" (Tasse à thé, 28-29)

La volonté d'Allah est supérieure

L'un des exemples qui clarifie cette question est le verset dans lequel Allah fait référence à son prophète Shu'ayb.(alejhi selam) qu'il a dit à son peuple:

"Nous aurions calomnié un mensonge contre Allah, si on revient à ta religion (idolâtre), après qu'Allah nous en ait sauvés. Ce n'est pas à nous d'y revenir, seulement si c'est la volonté d'Allah, à notre Dieu". (l'A'raf 89 )

Cela réfute l'interprétation erronée de la secte Kaderij selon laquelle le « désir » est au sens de commandement.. Ici, il est entendu qu'Allah n'ordonne pas d'entrer dans la religion du kufr et cela devient du shirk pour Lui., mais Shuaib (alejhi selam) dans ce cas, il a fait l'istithna - exception par la volonté d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut et égare qui Il veut. Puis Shuajbi continue (plongée aljehi) et dit:

"Notre Seigneur a tout inclus dans sa connaissance, nous comptions sur Allah. » (l'A'raf 89 )

donc, à la (Shu'aib) renvoie la question au désir et à la connaissance d'Allah, parce qu'Il est Exalté, a tout englobé avec sa connaissance de ses créatures et son désir est supérieur. Allah a également ordonné à notre Prophète (glorification du Prophète) pour que quand tu veux faire quelque chose, ne te contente pas de le dire: "Je vais le faire", mais dire: "Je le ferai, Si Allah le veut", parce que malgré nos souhaits, seulement si Allah veut que quelque chose arrive, ça arrive. Avec un mot, chaque argument sur le tawheed est un argument sur le destin et la création des actes des esclaves, par conséquent, l'affirmation du qadar est la base du tauhid.

La différence entre volonté et désir (désir universel et désir de la charia)

Les savants d'Ahle Sunnah disent:

Le désir dans le livre d'Allah est de deux types: Désir universel et désir de la charia.

Les désirs de la charia incluent ce qu'Allah aime et dont il est satisfait, tandis que le désir universel inclut tout ce qui existe.

Un exemple du désir de la charia est la parole d'Allah le Très-Haut.:

" Allah veut vous clarifier les choses et vous guider vers le chemin de ceux qui étaient avant vous. (les prophètes) et accepte ton repentir. Allah connaît mieux la condition des captifs et est le plus sage.  Allah veut accepter votre repentir, et ceux qui suivent les désirs des convoitises, je veux que tu l'évites complètement (du droit chemin).  Allah veut te soulager, et pourtant l'homme a été créé faible" (glorification du Prophète, 26-28).

On ne dit pas nécessairement que ce genre de désir se produit, seulement s'il est lié au deuxième type de souhait, l'universel. Ce désir démontre clairement qu'Allah n'aime pas le péché., péché, rébellion, déviation, koufr, et ni ne leur commande ni n'en est content, même si c'était Son désir pour leur existence. Mais Allah aime tout ce qui touche aux questions religieuses et récompense ceux qui suivent la bonne religion., admets-les au paradis, les aide dans les affaires de ce monde et de l'au-delà. Ce désir inclut toutes les bonnes œuvres, qu'ils aient été réalisés ou non. Alors que le désir universel inclut tout ce qui arrive et existe, dont on dit:

Ce qu'Allah veut est fait et ce qu'Il ne veut pas n'est pas fait.

Ce désir est illustré dans de nombreux versets coraniques, l'un d'eux:

"Et si Dieu l'avait voulu, ils ne se seraient pas noyés, mais Allah fait ce qu'Il veut. » (être conscient des innombrables bienfaits d'Allah sur l'esclave depuis sa création, 253).

Ce désir est global, rien ni personne ne peut sortir de cette envie. Tout ce qui se passe dans l'univers relève du désir

et la volonté d'Allah, y compris le croyant et l'incroyant, les charitables et les corrompus, les habitants du Paradis et ceux du Feu, les proches d'Allah et Ses ennemis. donc, toutes les créatures impliquées dans ces deux désirs d'Allah ont quatre divisions:

• Est pour: Ce qui inclut les deux types de désirs. Cela inclut toutes les choses qui naissent de bonnes actions, ce qui signifie qu'Allah, avec le désir de la charia, les aime, il les commande et en est content, et avec le désir universel, il voulait que cela se produise, sinon ils ne seraient pas arrivés.
• La deuxième: Celui dans lequel seul le désir de la charia est impliqué. Cela inclut ce qu'Allah a ordonné parmi les bonnes actions, mais auquel s'opposent les incroyants et les criminels. C'est la volonté d'Allah, Il l'aime et est heureux avec elle, si cela a été réalisé ou non.
• C'est le troisième: Ce dans lequel seul le désir universel est impliqué. Cela inclut toutes les choses qu’Allah a voulu et qu’Il ​​n’a pas ordonnées, comme les péchés et les mauvaises actions.. Il ne les aime pas et n’en est pas satisfait, et sans la volonté universelle d’Allah, ils ne se seraient pas produits ni n’auraient existé.. Mais ce qu'Allah veut qu'il soit fait, ce que tu ne veux pas devient, ce n'est pas fait.
• Quatrième: Ce dans lequel aucun des désirs n'est impliqué. Cela inclut tout ce qui n'arrive pas et n'existe pas à cause des maux et des péchés.. Heureux celui pour qui Allah a voulu et lui a assigné ce qu'Il aime selon la charia, tandis que le misérable est celui pour qui Allah a voulu et lui a assigné ce qu'Il ne veut pas selon la charia.

Ahl al-Sunnah à qui Allah a donné le succès dans la compréhension des choses a bien compris que toutes les créatures d'Allah tournent autour de ces deux désirs.. Qui regarde la question du personnel comme ça, il avait raison, et qui essaie de regarder la charia en ignorant le qadar, et l'inverse, qui essaie de regarder le qadar contourner la charia, est aveugle, comme les Quraish qui ont dit:

"Et ceux qui accompagnaient Dieu, ils pourraient dire: Si Allah le voulait, nous ne vous soumettrions pas non plus au shirk, nos parents non plus, et nous ne ferions rien de haram" (l'En'am: 148)

Adorez Allah et ne lui associez rien: E. Il est l'Auditeur